Účty automatů sahají až do čtvrtého století před naším letopočtem, kdy řecký básník Pindar psal animovaných soch na ulice Rhodos a Archytas Tarentum údajně vybudoval samohybný mechanický pták [zdroj: Babich]. V průběhu doby, bezpočet inženýři a vynálezci aplikovat jejich intelekt na mechanickou, pneumatické, hydraulické a elektrické mimikry biologického života. Jejich pokusy se pohybovala od Leonarda da Vinciho 15. století robotické rytíře, jehož cílem je chodit a sedět, aby Jacques de Vaucanson v 18. trávením století, kachny, který údajně chlubil jak motorizované žvýkání schopnosti a mechanické svěrač napodobit kálení.
Oba da Vinciho rytíř a Vaucanson je kachna demonstrovat hluboký zájem svých tvůrců v biomechanice. Da Vinci byl fascinován lidskou svaloviny a věnoval dlouhé hodiny ke studiu mrtvol. Pro Vaucanson je část, jeho fascinace trávení a vyměšování, může pocházeli z jeho vlastních problémových útrob [zdroj: Wood].
To vše mimikry vychází z snaze pochopit biologický život. Hledání není na rozdíl od toho homunkulové-pivovarských alchymistů - a samozřejmě, velké mozky, jako ve 13. století se Albertus Magnus experimentoval s oběma mechanickým automatizace a alchymie. Rozdíl, však je, že mechanické úsilí konkrétní výsledky, vyvolává veřejné okouzlení a dokonce i pohoršení.
Koneckonců, v případě, že stroj může napodobovat lidské tělo, pak je tělo nic lidského víc než biochemické stroj? A jestli jsme stroje, pak to, co to znamená být člověkem? Co, pokud vůbec něco, nás odlišuje od zvířat nebo tančících automaty
Ghost in the Machine
sedmnáctého století francouzského filozofa Ren É?; Descartes prohlédnout přírodu jako primárně mechanické. Vyhnul se Messier, existenciální komplikace tohoto pohledu definováním lidskou duši jako nezávislá síla - " duch ve stroji, " jako filozofa Descarta a kritik Gilbert Ryle by později popsat.
Ale je tu duch vůbec? Podle psycholožky Paul Bloom, lidský pojem duše nebo externí mysl vyplývá ze skutečnosti, že lidský mozek nemá povědomí o vlastní fungování. Jinými slovy, vědomá mysl existuje ve svém vlastním mrtvém úhlu, vytváří iluzi své oddělenosti.
Je to potenciálně volatilní nápad na kulturu spotřebované egem a náboženské kosmologie. V roce 1748, Julien Offray de La Mettrie to zjistila na vlastní kůži, když on vydával " L'Homme
